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第1集《 楞严经修学法要》（第1页）

《楞严经》修学法要，和尚尼慈悲，诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！好，请放掌。我们预定有十六堂课，来跟大家共同学习整个《楞严经》的一个纲要。《楞严经》在大乘佛教当中，它是一个非常重要的法门，因为它探讨的是我们生命的根本。从佛教的角度来说，我们对于我们生命的根本，已经远离太久了，已经找不到我们自己原来的家，这是我们修行一个很大的障碍。而在智者大师的判教当中，他把大乘佛教的修学，分成三个次第：第一、是修学安乐道：我们刚开始皈依佛门，我们依止的是一念的信心，我们相信三宝的功德是甚深广大的，我们相信因果丝毫不爽，依止这一念的信心，开始积集善业，做很多护持三宝的慈善事业；那么在这阶段当中，主要是一种业力的修学。但是这个时候，因为缺乏智慧的观照，所以在整个过程当中，虽修善业，心不安稳。就是我们修了善业以后，我们总觉得弟子心不安，我们会有一种没有家的感觉，因为你在修善业的时候，你依止的是一个攀缘心。攀缘心的特色，我们的心是住在外境的——心有所住，而外在的环境是变化的，你根本作不了主，所以在整个阶段当中，我们总觉得内心有一种不安的感觉。但我们透过这样的善业，可以成就来世暂时的安乐，所以智者大师把它判做安乐道。第二、慢慢的学佛时间久了之后，我们觉得自己还可以再进步，就从安乐道转上了解脱道：我们开始很慎重的学习佛陀所宣说的经典、慢慢的开启心中的智慧，我们遇到人事的时候─回光返照，正念真如，不再随外在的环境而转，开始把心带回家——安住在现前一念心性。那么这时候我们心开始安定了，外在的因缘不管怎么变化，它只是我一个生命历练的所缘境而已，智者大师把它判作解脱道。也就是说，一个凡夫他在整个生命当中，他开始走上了出世的圣道，他内心圣道的力量开始生起了；因为他懂得回光返照，以正念我空、法空的真如理，来息灭他心中的颠倒想。第三、从解脱道的过程当中，可能会经过三年，或者五年的时间，进一步从解脱道再趋向于菩提道，开始依止一念心性从空出假——广度众生，成就万德庄严。我们今天所要研究的《楞严经》的定位，就是一个解脱道的法门。为什么要研究《楞严经》？一言以蔽之，就是：我们必须把过去凡夫的世界，提升到圣人的世界─转凡成圣。它的一个关键点就在首楞严王三昧：看你遇到事情的时候，是不是能够开始回光返照——把心带回家！我们一个人能够成就圣道，跟你所修的善业，并没有直接的关系，那只是一个助行、一个资粮力。在本经当中，你要能够成就圣道，你要找到圣道的因，你要找到真实的因地。佛陀在本经当中说：你今天要吃饭，你拿沙去煮饭，放在电锅煮了很久，它叫做热沙，它不是饭。为什么？因为沙非饭本，你要煮饭，你要拿米去煮。也就是说，我们今天如果还找不到圣道真实的因地，我们不可能有圣道出现，我们不可能有临终的正念出现、不可能！虽然我们相信了三宝，虽然我们积聚了善业，但是我们还活在自己的妄想中，这个妄想是一个虚妄的因地，不可能产生真实的功德。所以这个首楞严王三昧，不管你是走圣道门的，或是走净土门的，你想要成就一种坚固的临终的正念，你都要经过这个阶段——回光返照，正念真如，这个阶段可以说是整个大乘佛弟子必修的课程。楞严经修学法要《楞严经》总共有十卷的经文，我们把它的精华浓缩成十六堂课，所以就叫做修学法要。◎将述此义，大科分三：甲一、前言：乙一、解释经题一部经的经题它总持一部经的要义，所以我们应该把它作一个说明。乙二、经文要义这一部经的理论，跟它的修学方法到底是什么，我们作一个简单说明，这叫做前言。甲二、正文：在正文当中，我们将十卷的《楞严经》，分成五大科：乙一、缘起篇先说明本经发起的因缘。乙二、理论篇我们从本经的角度去看，它是怎么去看待人生的？我们看人生啊！刚开始是以一种善恶的角度、以一种业力的角度；但是到了《楞严经》，它已经超越善恶，它是从真、妄当中来看它。以《楞严经》的标准，只要你安住于妄想，就是一种过失，即便你是善念，只要是跟妄想相应的，这个就是颠倒、这个就是过失相，所以《楞严经》的要求标准是很高的，这个时候你开始要破妄显真了，这一段就很重要！乙三、修行篇从前面的理论，我们开展出整个修行的方法，包括了整个《楞严经》的理观与事修。乙四、破障篇在修行过程当中，我们肯定会把无始的烦恼罪业逼出来，有内在的魔障跟外在的魔障，我们应该知道怎么来破除内、外的魔障。乙五、功德篇假设我们如法的修学首楞严王三昧，在我们的生命当中，将会产生什么样的甚深功德。我们透过上面说到的：缘起篇、理论篇、修行篇、破障篇、功德篇这五篇，把《楞严经》的整个纲要，把它抓出来。甲三、结劝：最后一段的结劝，就是我们引用本经三小段的经文，把整个课程作一个结示、劝修。以上就是我们未来上课，所要研究的三大主题。甲一、前言(分二：乙一、解释经题。乙二、经文要义。）乙一、解释经题（分二：丙一、总说。丙二、别明。）丙一、总说本经的经题是：【大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经】古德解释经题把它分成两大段：首先看大佛顶：大佛顶就是我们一种内在的体性，下面这两段，是它一种外在的作用，我们常说依体起用；也就是说一个菩萨，你要能够行菩萨道，第一件事情云何应住？你的内心要以什么为安住？你是不是找到你生命的根本？这个就是最重要了。所以大佛顶就是我们众生本具、诸佛所证的现前一念心性，依止这一念心性而称性起修。一、从自利的角度叫做如来密因修证了义：也就是说：三世如来都是依止这样的一个密因，而能够成就修证、圆满了义。值得我们注意的是密因。它本身的涵义─就是当你启动菩萨道的时候，你内心一定有一个别人没办法了解的、你心中安住的家；那么为什么我们安住在真如本性的时候叫做密因呢？密它是无形无相、不可了知，它没有形相；我们凡夫活在妄想当中，心中有很多的相状，归纳出来就是这四种相状：第一、我相：我们一般人没有经过首楞严王三昧我空、法空的训练，内心是刚强的，他有自我意识─我一定要怎么做。尤其是福报越大的人，我相越大，他一定有一个自我的相状。第二、人相：他看别人，都会把别人安立一个相状──这个是好人、这个是坏人，这个人我喜欢、这个人我不喜欢；他把每一个人都安立一个相状，那么自我跟别人一旦接触的时候，就会创造很多很多人事的因缘。第三、众生相：众缘和合。我相、人相、众生相，这三个是空间。第四、寿者相：是讲时间，它有一个相续的时间，或者今生是这样子，来生还是演这样的戏：你创造一个五阴身心、又执着一个自我→然后跟人家对立、又开始造了很多的业力→然后业力又得果报、又变成一个身心世界…如是的辗转、相续下去。直到有一天──我们开始把妄想消灭了，我们远离妄想，找到我们的密因，这个时候我们面对众生的时候，心中没有任何相状，清净本然，周遍法界，以一种无相的心性，开始行菩萨道，这个就是你能够成就圆满功德的一个重要的因地，这就是密因。二、从利他的角度来说，就是诸菩萨万行首楞严：那么菩萨依止如来的密因，开始产生六度万行，而能够成就首楞严；首楞严就是一切事究竟、坚固，你可以把每一件事情做得很究竟，究竟就是圆满；第二个坚固，不可破坏；你依止无相的真如来修学，不管别人赞叹你也好、毁谤你也好，你还是做你该做的事情，你内心当中不随妄转。所以一个人安住真如，他的生命有两个特点：第一个、他的生命变得非常的坚固，八风吹不动，端坐紫金莲。第二个、圆满，他可以把事情做得很圆满。这就是说：依止大佛顶的缘故，而成就如来密因修证了义，也因为依止大佛顶的缘故，而成就菩萨的功德圆满，这就是本经经题的含义。丙二、别明这个表非常重要！佛陀讲了十卷的经文，就是在讲这个表，诸位要好好的去体会它。从这个表中，我们抓出两个重点：第一个、妄想心，第二个、真如心；一个是凡夫的根本，一个是圣道的根本。首先我们先看：凡夫的世界─妄想心这个妄想是怎么来的呢？我们一念明了的心跟外境接触的时候，就会产生一个想法、一个感受，有——快乐、痛苦的感受；由这快乐、痛苦的感受当中，又产生一个想法出来，而这个想法是从你生生世世、你生命的经验累积而成的。你看：喜欢吃榴莲的人，他跟榴莲一接触的时候，他闻到它的味道，他产生美好的想法：这榴莲是非常甜美的东西；你过去生对榴莲有痛苦经验的人，你看到这个榴莲说：唉！这个味道真的很臭秽。同样一个东西，你会产生不同的想法，而这个想法会产生不同的欲望，这个就是造业的根本。销我亿劫颠倒想——以佛法的角度来说，我们一个凡夫的想法，绝大部分都是错的。所以刚开始我们不能相信自己的想法，因为它都是跟我爱执相应；而这个妄想就是─我们在过去的生命经验当中，造了很多很多的业，留下很多的生命经验，就变成我们今生的一个想法，佛法说这叫颠倒想，这是一个生死的根本。那么我们的目标，就必须把这无始劫的颠倒想，要转成一个清净的真如。整部《楞严经》就是做这件事情─把心带回家，或者说是恢复我们的本来面目。从《楞严经》的角度来说：妄想跟真如它们两个是同时存在的；生灭心跟不生灭心，这两个随时随地都是同时存在，但不幸的是，我们永远跟着妄想走，我们总是觉得跟着妄想走是对的，是给我们带来快乐的；所以我们无始劫来，忽略我们真实主人的存在，就是忽略了真如的存在，因为我们没办法回光返照。那怎么办呢？本经告诉我们：修学首楞严王三昧就是─正念真如在修首楞严王三昧的过程当中，倓虚老和尚他提出六字真言：就是不迷、不取、不动。这六个字是未来你开始正念真如的方法，你要从妄想转向真如就靠这六个字──不迷是一种智慧的观照；不取是一种禅定的安住；不动是一个持戒，身口意不要乱动。这六个字它实际的操作，有两个地方的不同：（一）假设你是一个老参，你《楞严经》已经修学过十多年了，你在整个破妄显真的过程当中，你直接从不迷下手，直接提出理观--达妄本空，知真本有。妄想是本来空的，而真如本性是我本来具足的，那么一下就可以回光返照，所以说：老参的修学是从不迷，从理观而带动了不取而变成不动。所以大乘佛法的戒、定、慧，它是一体的；声闻戒的戒、定、慧，是要持戒而成就禅定，由禅定而产生智慧，这样上来的。大乘佛法是两个都有可能，也可以从智慧─你生起智慧的观照，你就能够帮助你持戒、帮助你禅定；这种人，他的理观的智慧强，从不迷而带动了不取、不动。（二）那如果初学者怎么办呢？我理观薄弱怎么办呢？本经它说从不动下手，先从事修─佛陀提出二个方法：第一个持戒，持四根本重戒；第二个就是持咒，持楞严咒或者持楞严咒心。我今天遇到了境缘的刺激，我理观提不起来，我可以先要求自己不动，不要乱动，以不变应万变，先不要乱动。◆你会发觉：这个末法时代，为什么讲魔强法弱？因为这世间它所创造的气氛，是在刺激你打妄想！你注意看：它要求效率，你知道了就要马上去做，否则你就失去了竞争。◆《楞严经》完全不同，你遇到事情的时候，先不要乱动，等到妄想过去了，真如显现了，你才可以去做。在《楞严经》的观念里面是：谋定而后动，所以研究《楞严经》以后：你会觉得你整个生命的脚步放慢，你的过失变少了，你看事情看得更清楚。妄想是冲动的，它是情绪化的，你可以先从不迷下手，你也可以从不动下手，都可以！总而言之，在整个《楞严经》当中，它所对治最重要的：就是消除我们心中的妄想！在商朝，商朝最后一个皇帝商纣王，商纣王有一天，有一个诸侯供养他一双象牙做的筷子。这双筷子纣王非常欢喜，心中就住在这个筷子。我们一个人欢喜一个东西，心有所住─筷子要是好好的，他就欢喜；筷子要是损伤了，他就痛苦，所以我们的心就随这筷子起伏！有一天，他有一个很有智慧的大臣叫箕子，这箕子有一天看到商纣王吃饭的时候，他感觉这商纣王看筷子的眼神不太对劲，就有一种不祥的征兆。有智慧的人，他可以从小事情体会出大道理─会事入理。他就跟商纣王说：你这筷子是从什么地方来的？商纣王说：这是诸侯供养我的啊！他说：这个筷子不吉祥，你要赶快把它舍掉、把它丢弃，否则你有亡国之患。商纣王说：这不就是个筷子，有这么严重吗？箕子说：你今天你爱着这个筷子，你用象牙筷子吃饭，吃久了以后，你觉得这个碗不对劲，跟这筷子不相配，你总有一天要找一个象牙的碗，来跟这个筷子相配；再过一段时间，你觉得这桌子也不对劲了，桌子怎么可以用普通的桌子呢？要找一个象牙的桌子来跟这个碗相配；再过一段时间你觉得这房子不对，这房子跟桌子不相配，你要盖一个更庄严的房子，来配合这个象牙的桌子；所以总有一天，你就是因为这样的欲望辗转增胜而亡国。果然商朝就被箕子不幸而言中。妄想的可怕——不仅是会带动我们产生欲望、去造业，而是它会辗转增胜；你满足它一次，它下一次要求更多，就像滚雪球一样，会不断的辗转增胜！刚开始你不觉得它的存在，但是等到你觉得它的势力强大的时候，你没办法了，你一定要跟它走，这就是生死轮回的根本。在读者文摘中，有一段小公案对于妄想的描述很贴切：有一个母亲跟一个女儿在一起生活，这个女儿长大了、也找到了工作。有一天，这个女儿就领了薪水，她觉得这一个月的辛苦，应该给自己一些犒赏。经过百货公司的橱窗，看到一个很漂亮的帽子，她就把她薪水的钱，拿了一部分，买了一顶帽子戴上，看了，唉！越看越满意就回去了。回去以后，她跟她的母亲感情很好啊，她希望她的母亲给她赞叹几句，就跑到她母亲前面，她母亲刚好忙着在做菜，没有注意到她的帽子；她看不对，跑到前面晃没有用，就把帽子放在冰箱上面，她母亲开冰箱的时候只是注意她的菜，也没看到帽子，这时候这小女孩就生气了，吃饭的时候闷闷不乐啊！她母亲说：你今天心情好像不太好啊？她说：对啊！我买了一个很漂亮的帽子要给你看，你都不看，所以我心情不好啊！这个母亲说啊：你心情不好，我心情也不好啊！这个母亲说，我今天做了新的头发，你也没有看到啊！我们每一个人都活在自己的妄想当中，其实我们并不是真正的在生活！从唯识的角度，我们的心跟外境接触只有第一念，我们了解外境是怎么回事，第二念开始妄想活动，我们开始活在妄想中。比方说你吃榴莲：其实我们没有一个人真正吃到榴莲，你第一口咬下的时候，感受到榴莲的味道，但是第二念以后，你就活在你的妄想当中─这个榴莲是很好的、是怎么样的；其实你第二口以后你没有再吃到榴莲。妄想活动的时候，我们已经不知道外面是怎么回事了，我们也不知道自己是怎么回事了，就是妄心攀缘妄境→产生欲望→开始造业。说─为什么有生死轮回？其实是自己创造出来的！我们本来是清净本然，我们内心当中本来没有烦恼，本来没有罪业，本来没有生死。但怎么会有生死呢？答案只有一个：仁者心动，就是这样。你自己动念头。我们自己在清净本然当中，捏造一个妄想出来，然后带动了烦恼、带动了罪业、带动了生死果报。所以我们要知道妄想的可怕：第一个、它是不知不觉的；第二个、它是辗转增胜的，势力会不断的扩大。你一旦开始修行、开始回光返照的时候，你才会知道妄想的可怕；我们一般人是不知道怕，因为你从来没有回光返照嘛！所以在本经当中，我们的思考模式：不是向外去看谁怎么样，这跟你都没有关系。你开始修学《楞严经》以后，你开始远离你心中的颠倒妄想，你要慢慢的试着一步一步踏入回家的道路，才有可能达到临终的正念。当然它的方法就是不迷、不取、不动，看你是从理观下手，或者从事修下手，都可以。我们经过这样理观跟事修的修学，怎么知道自己有进步呢？（可以从三方面来检查自己。）（一）大：什么叫大呢？就是绝待圆融，不可思议。你遇到境缘的时候，告诉你自己：这些都是虚妄相；你开始回光返照，安住在你本来的清净本性，你会发觉：你的心，比较没有对立的心了。我们一个人经常喜欢跟人家比较，就表示你这个人妄想很重，也表示你这个人生死业力很重。你看有些人他修念佛法门，他念佛念一段时间…他很快就往生了，因为他的生死业力比较淡薄；有些人他的生死业力很重的，看他的心态你就知道─对立心越重的人、妄想越重、无明妄想越重，你那个启动了十二因缘──十二因缘第一个是无明妄想，无明缘行就造业，然后生老病死，你的十二因缘的力量当然就强了。所以修首楞严王三昧，首先你觉得你的对立心减低了。（二）佛：了了常知，不可昏昧。佛者觉也，你那种智慧的光明慢慢的开展出来了，一个人你老是跟着妄想，你的生命当中大概就是做你喜欢做的事情，你喜欢做什么、你就做什么，谁也管不住你。一个开始修首楞严王三昧的人是做我该做的事情。比方说，我的功课时间到了，我现在的心情不想拜佛，你不要管它，那是你的妄想，你衣搭上去，走到佛堂就是拜佛。当你有一天，你发觉你慢慢从我喜欢做什么，改成我应该做什么的时候，恭喜你，你开始远离你这个恶朋友了，你跟妄想慢慢保持距离了，也表示障碍我们无始的生死业力─十二因缘的力量开始淡薄了。你的心态改变，就是你生死业力的改变！如果你还是活得很情绪，我喜欢做什么就做什么，那你一辈子就是生死凡夫，你来生还是生死凡夫，修再大的福报都没有用。所以说，修首楞严王三昧你智慧理性的力量会开始加强─心常觉照，不随妄转，妄想它打它的，我做我的。倓虚老和尚他依空假中三观的方法在修行的，有一天，生病长了一个疮，医生跟他开刀的时候，他痛得唉唉大叫。弟子说：师父啊！你修空假中三观，正念要提起来啊！倓虚老和尚说：我有啊！我叫归叫，我内心里面还是很清楚啊！因为这个叫是直觉，它是一种感受。在佛法中，并不对治感受，因为对一个初学者来说，感受是不能控制的；比如说，你用针刺我，这种痛苦的感受，这个没办法对治，那是业报；但是这样的感受，产生什么想法？这个想法就可以对治了。色、受、想…到受蕴的时候，都不能对治的，这跟过去的业力有关系。但是到想蕴的时候，这个你就要主导了。所以这个佛字，就表示你心中开始依止智慧的判断来做事情，而不是依止你的感觉来做事情─你不再跟着感觉走了。（三）顶：妙用无穷，不堕诸数。你的内心当中，那种无量无边大悲的妙用开始启动了，你心中没有任何的限制跟障碍。这个数就是限制或者障碍。我们一个人，自我意识很重的人、妄想很重的人，他内心是很刚强；一个人真正安住真如，他的内心是调柔的，调柔清净，他是调柔相；忏公师父常说的：该怎么做好，就怎么做，他没有固定的执着，就是——妙用无穷，不堕诸数这一句话。我们现在是活在无始的妄想，那么我们怎么转成真如而趋向于大佛顶？这就是本经的修学方法。我们的人生观是这样子：我们今生有一个生命体；这个生命体是怎么来的呢？从过去而来。佛教说因缘观─诸法因缘生。其实这一句话有两层意思：第一个过去生跟今生的互动：这一段的因缘，过去做过什么事，留下了很多的痕迹，只要你走过的路，都会留下痕迹；你造了业就会留下功能。过去跟现在这一部分不能改变，佛教修行不是修这一部分。你今生会遇到什么人、遇到什么事情，你的色身会健康或病痛，这个不能怪现在的你，要怪过去的你，所以说，过去跟现在这一段因缘叫做认命，这个因缘不能改变。第二个因缘是现在跟未来：这个最重要！因为这个是有无量的可能性。未来你可以到人天、你可以到极乐世界，你也可能堕三恶道。所以今生跟未来这一块，是非常重要。修行——我们所要修的是什么？当然是放在未来嘛！你过去有什么好修的呢？过去是不能改变的。下等人是活在过去，老是想过去，你过去怎么样…你今天就怎么样…那你的人生被看透了。修行人的相貌是：我现在虽然不够好，但是我未来会往好的方向走。这个人是有潜力的！因为他找到了修行的方法，他掌握整个修行的目标，这个人至少他修行上路了！有些人在市区打转还找不到高速公路。说：你连怎么修行都还不知道！你要改变的不是要改变外面，是改变你的妄想。所以当你了解整个《楞严经》的道理，虽然我们不能马上做到，但起码我们的生命，已经慢慢在进步当中，我们未来生命，我保证：我今天会比昨天好，明天会比今天好。你的生命就有意义了。每一天的生命都是在增上，妄想慢慢减少，真如的光明慢慢开显，慢慢趋向于大佛顶，那就很有意义！所以说：修行人，你要开始忘掉过去──我们不管过去怎么样，不管你过去曾经经历过怎么样的生命，你内心当中，留下一个什么样的痕迹、什么样邪恶的功能，这个都概括承受，不要去怨天尤人，从现在开始改变。为什么？因为它是虚妄的、不真实的，所以你可以改变；它不是本来有的，你本来是清净的，它是后来有的，它是从因缘生，当然也可以从因缘灭。破妄显真——妄想是很抽象的，我讲一个真实的小故事，大家体会一下：在美国柏克莱大学：有一位体操选手叫做米尔曼，这个米尔曼他可以说是体操界的天才，他从小学就开始学体操，从小学到国中，从国中到高中、到大学，都是体操选手。他生命的目标就是成就奥运的金牌，他对自己很有自信，因为他在大学当中表现的很好；但是因为整个体操界竞争非常激烈，几乎都是差之毫厘而已，所以他压力非常的大。一个活在妄想的人，当然压力很大，他经常作恶梦，他梦到自己在体操过程中…从上面摔下来，结果失掉了金牌，经常从这样恶梦中惊醒。随着奥运的时间到来，他恶梦的出现也越来越多。后来有一天，到半夜的时候，又从恶梦中惊醒过来，他就睡不着了，穿着外套到外面去跑步。跑着、跑着就跑到一个夜间的加油站，他就跑过去，遇到了一个老人家，这个老人家叫苏格拉底，就问他说：你是干什么的呢？他说：我是体操选手。又问说：你是体操选手，那你活得快乐吗？他说：我活得很快乐啊！我以奥运金牌为目标，我活得很快乐啊！老人听了就说：其实你没有真正的得到快乐，因为你今天追求的是一个你无法预测的事情。未来因缘怎么样？你不知道。而你心住在外境，外境是变化的，你怎么会有快乐呢？你是活在不安稳性。这个年轻人，当然他就不相信啊，他觉得这个老人家跟我话不投机，我应该要有欲望，我才会快乐，所以二个人不投机啦。之后，这个年轻人，有一天他骑车去上学的时候，突然间发生重大的车祸，他为了闪躲前面的车子，就去撞旁边的车子，整个身体飞起来，再跌下去，大腿骨折。医生说：你今生不可能再做体操了。这个年轻人米尔曼打击很大，因为他生命的目的就是夺奥运金牌，他不能做体操，他突然间觉得生命没有意义了，这时候他就去找这个老人家，对他说：我现在觉得生命没有意义。老人家讲了一句很重要的话，说：在生命当中，每一件事情都有意义。这句话跟《楞严经》有关系─当你安住真如的时候，成功、失败对你都是一个增上的因缘，每一件事情都有意义。这个年轻人，他听不懂什么叫每一件事都有因缘？难道我摔断了腿，这件事情也有意义吗？老人家说：你明天早点过来，我带你去见一个非常美好的事物。这年轻人充满了期待，第二天就很早七、八点就去找这个老人家；老人家就带他去登山，他一路上因为充满了期待，他觉得这个景色非常的漂亮、非常美好。两个人有说有笑，他也忘了心中的痛苦。来到了高山的上面，他问老人家说：你不是告诉我，要见到美好的事物吗？老人说：那你看看脚下是什么东西啊？唉，脚下一块石头！这就是美好的事物。这时候米尔曼突然悟到─原来重点在过程！至少我这二、三个小时爬山当中，我看到美好事物，结果是什么？老人家说：其实结果是什么，我也不知道。这个思想，后来就影响到这个米尔曼，他从今以后，把得到金牌的欲望，这样的妄想忘掉。老人家说，你要用你喜欢做体操的心情去做体操；这时候心中没有妄想，结果他发觉他更加专注，对每一个动作的观察，更加的清楚；后来终于得到全美国比赛的冠军，创造了奇迹─一个受伤的人得到了冠军。这地方的关键就是说明：我们无始劫来，被妄想所误导，使令我们的能力、功能，完全产生了障碍。《楞严经》的思想、它的人生观──诸位要知道：你一个安住在真如的人，你的人生不是来受用的，人生是来历练的。你一念的心性，依止所有顺逆的因缘，而成就、开显你自性的福德智慧二种功德。所以当你安住真如的时候，你发觉：人生每一件事情都有意义，好的、坏的都有意义，酸甜苦辣统统有意义；相反地，你如果活在妄想当中，心住在外境，那人生只有某一部分对你有意义，其它的就没有意义了，那你就把人生看成局部、分段了！这个诸位要好好的去体会，叫称性起修——依止这一念心性，那么透过人生的历练，来开显我们自性的功德。所以：整个《楞严经》当中，我们的生命只有一件事情─开显你自性的功德——借假修真，假借外在的因缘来开显你自性的功德，那么人生每一件事情都有意义！